宇宙是无限的，众生也是无限的。虽然每个佛都曾经发心利益一切众生，但并不是要把所有的众生都度完他才能成佛。如果这样的话，没有一个菩萨能成的了佛。
从菩萨道修行来讲，只要菩萨对一切众生都能心生慈悲，毫无保留的给予帮助，没有丝毫的分别，没有任何一个众生是你讨厌，或者没有任何一个众生是你不想帮助的。
你有了这样的一种利他的心行以后，其实你的内心就圆满了。至于能否度化对方的话，还是要取决于很多因缘，更重要的是对方的发心跟他的因缘福报。
就像我弘法这么多年，真正结上法缘的只是很小的一部分。有些人没有因缘接触佛法，有些人接触了也未必接受，还有些人接受之后也停步不前。并不是同样的付出，都会有同样的结果，不是的！
这个关键是取决于每个人自己的发心和实践，但是我们要圆满自己的心行。只要在这个世界没有一个众生的是你不想度的，其实你的心行就圆满了。但只要你这个色身还在，那你见到了人就随缘的度化。
当你六度功德修成了六度波罗蜜以后，其实你就成就了佛道。所以，一个菩萨知道了心佛众生，三无差别。站在成佛的角度，是我们需要众生来成就我们六度的功德。如果没有外在的众生，你的六度无从修起，你如何来开启你自性的功德力呢？我们要借相来显自己的心。
就像佛陀一样的，身为龙身的时候把自己的身体让蚂蚁吃。其实一个菩萨能把自己的色身都供养出去的时候，他在布施这方面肯定就是修到家了，就是布施波罗蜜了。
我们凡夫把自己不喜欢的或者是多余的，我们去做点布施可能还做得到；如果把自己急需的或者是特别喜欢的，你要去布施的话是很难的。所以从这个角度来讲，我们的布施只是成就了富贵的一种功德，而并没有展现、开显我们自性的布施善根，这就是差别。
佛法讲我们修行可以证得涅盘，涅盘是一种平息了躁动烦恼后的一种心境，就是内心高度的寂静。这种寂静不是没有声音，只是没有心的躁动。很多时候我们虽然远离了喧闹，没有了外在的声音，但是我们内心依然起伏不得安宁。
当这些念头彻底平息下来，心并不是死寂一片，而是伴随源源不断地喜悦，这就是觉悟之乐。如果大家都能消除这样的烦恼，那这个世界就会呈现出宁静、喜乐和和谐。
修行人不是去改变外在的世界，而是不管你遇到了什么，你的内心仍然能保持这种寂静，这才是真正修行人的功夫。外境只是顺服了你的心意，你所得到的宁静和和谐，那都是假相。
所以，一个人不是看他外在表现怎么样，而是真正在事情面前，每个人要去观察自己的内心。当这个世间发生任何事，你都心如明镜的时候，不被烦恼所牵，不被外境所动的时候，这就是证得了涅盘寂静。
虽然我们可能无法做到彻底的寂静，但是我们可以做到相对的寂静。我们以前面对一个遇境可能翻江倒海、烦恼不止，但是现在我们可以做到一笑而过，那你也能体会到相对的寂静。
一个人遇到事情一惊一乍，那说明他内在寂静的能力就越差。反而，要去经历一些大风大浪以后，可能你更有机会，让自己的心真正修出来。
谢谢你看完 常暘法师 的文字！
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